Lambaian Insaf V4

Sebab kerasnya hati adalah dosa, kemaksiatan, sering bergaul dengan orang-orang lalai serta orang-orang yang fasiq. Sedangkan penyebab hati menjadi lunak, bersih dan tentram adalah mentaati Allah, berteman dengan orang-orang baik, dzikir, membaca Al Qur’an dan istighfar. ~Asyraf Al-Fandani~
Showing posts with label Muhasabah. Show all posts
Showing posts with label Muhasabah. Show all posts

Muhasabah hati


mUhaSaBah haTi

pernah tak anda terfikir,
betapa nikmatnya rasa DEKAT dengan Allah,
anda rasa hidup ini tidak ada risaunya
kerana anda PASTI, pertolongan Allah tu dekat,
dekat sangat....
rindu pada Allah, selalu dirasai..
anda akui,
Dia sentiasa ada, kala susah atau senang
hati sentiasa tenang mengingati Allah..

tapi, kadang2 anda sendiri yang bawa diri
bawa diri jauh..jauh dari Allah.
hati kata mahu rehat.hati kata dahaga maksiat.hati kata rindu hiburan.
dan bila hidup anda rasakan sukar sekali,
anda sedar anda dah jauh tinggalkan Dia.
macam mana nak hadapkan muka,
nak pohon pertolongan,
malu..malu...MALUNYA PADA ALLAH!
anda mula sedar, betapa indahnya kalau anda x pernah lari dari kasihNya.

kadang-kadang,
hati anda rasa berat memikul dosa2 hitam..
rasa sesak nafas,
mengenangkan dosa2 yang bertambah-tambah
sehari demi sehari
malam datang
kau mula menangis teresak-esak,
hati kata rindu pada Allah
sujud kau lamakan, seakan tak mahu bangkit lagi.
tapi kemudian anda lupa kembali,
nafsu kata lapar...anda berikan dunia..

kadang rasa pilu,
tatkala melihat insan disekeliling anda,
satu persatu,
MATI menderita kerana sakit.
terkadang terfikir bila pula giliran kita.
kalau hari itu sudah datang, apakah hari-hari kini akan anda kesali?


pernahkah anda imbau kembali.
anda pada hari ini.
atas siapa anda berdiri.
bahagia.berjaya. yang anda kecapi pada hari ini
andai Allah tidak hadir memberi sepenuh hati
anda fikir, mungkinkah anda sehebat hari ini?

kadang-kadang rasa takut menyelubungi diri
kalau2 nikmat hari ini ditarik kembali,
kerana kau kufur..kau dah tak dekat pada Illahi.
tersenyum megah hari ini semua menyanjung dirimu.
terkadang kau takut kalau2 esok DIA datang menjemput segalanya..

kau
berdiri atas siapa
kalau bukan Dia
Rabbul Izzati.
kalau diri sudah jauh dariNya
bagaimana mahu bergantung sepenuh hati?
kalau esok lusa hidup terasa kelabu..
pada siapa mahu diminta bantu??
mahukah Dia melihat aku
yang telah jauh tenggelam dalam kelam maksiat sendiri..
ampunkan kami ya Allah.
READ MORE - Muhasabah hati

Tingkatan Maqam Nafsu



Tingkatan Maqam nafsu

Sabda Rasulallah saw;

انّ في الجسد مضغة اذا صلحت صلح الجسد كلّه واذا فسدت قسد الجسد كلّه ألا وفي القلب.

'
Sesungguhnya dalam tubuh jasad anak adam itu ada seketul daging bila baik ia nescaya baiklah seluruh anggota tubuhnya dan bila jahat ia nescaya jahatlah seluruh anggota tubuhnya. Ketahuilah iaitulah hati. ( riwayat al-Bukhari dan Muslim)


Hadis diatas menerangkan kepada kita pengaruh hati pada kelakuan bahkan seluruh penghidupan sesorang itu. Kerana jika baiknya hati kita maka baiklah segala perbuatan kita, jika jahatnya hati kita maka jahatlah segala kelakuan kita. Hati itu ibarat raja dan anggota tubuh badan adalah rakyat....jika hati mahukan itu dan ini maka anggota tubuh badanlah yang akan sedaya upaya melaksanakannya...

Nasfu itu sebenarnya ada yang baik dan ada yang jahat. Nafsu yang baik itu datang dari hati yang suci bersih contohnya seseorang yang selalu ingin melakukan kebaikan, suka beribadat, suka mengingati Allah, suka membaca al-Quran. Manakala nafsu yang jahat pula datang dari hati yang kotor lagi berkarat contohnya selalu ingin melakukan perbuatan yang jahat, hasad dengki,tamak dendam dan sewaktu dengannya...

Di dalam ilmu Tasawuf, peringkat-peringkat nafsu dan tanda-tandanya terbahagi kepada 7 martabat/darjat...

  1. Ahli Nafsu Ammarah
Tabiat hati ahli peringat ini selalu terdedah kepada godaan hawa nafsu dan syaitan. Oleh itu nafsu ammarah sentiasa menyuruh seseorang itu melakukan kejahatan, sama ada dia faham perbuatan itu jahat ataupun tidak. Baik jahat adalah sama di sisi perasaan hatinya. Dia tak pernah rasa bersalah atau menyesal dengan segala perbuatan jahatnya malah terkadang berasa lega dan gembira melakukannya.

Contoh sifat-sifat ahli nafsu ammarah ialah bakhil/kedekut, tamakkan harta dunia, panjang angan-angan, sombor dan takabbur, sukakan kemegahan dan kemayhuran, hasad dengki dan berdendam, lalai pada Allah dll.

Syurga tidak terjamin untuk mereka kerana mereka ibarat tembaga atau besi berkarat yang perlu dibakar terlebih dahulu sehingga suci bersih. Jika mahu mengikis sifat-sifat kotor dan berkarat ini hendaklah mereka masuk ke dalam golongan sufi serta mengikut cara peraturan orang-orang sufi bagi meleburkan sifat-sifat tersebut.

2. Ahli Nafsu Lawwamah

Nafsu Lawwamah ialah nafsu yang selalu mengkritik diri sendiri atau mencela diri sendiri apabila berlaku suatu kejahatan, atau dosa ke atas dirinya. Seperti firman Allah:

"Dan Aku (Allah) bersumpah demi jiwa yang selalu menyesali (dirinya sendiri/ lawwamah).....(surah al-Qiyamah: 2)

Nafsu ini lebih elok dan tinggi sedikit darjatnya daripada nafsu ammarah kerana ia tidak puas hati di atas dirinya yang melakukan kejahatan lalu ia mencela dan mencerca dirinya sendiri. Namun tabiatnya sekali sekala tidak terlepas dari melekukan maksiat dan kejahatan, lalu ia cepat-cepat beristigfar kepada Allah serta menyesal atas perbuatannya

Contoh sifat-sifat ahli nafsu lawwamah ialah mencela atas kesalahan diri sendiri, bertabiat berfikir (bertafakur), terdapat perasaan takut bila melakukan kesalahan, terdapat perasaan mengkritik terhadap apa jua yang dikatakan kejahatan, bersangka dirinya lebih baik (ujub)dan bersikap riak, memperdengar kpd orang tentang kebaikan yang dia lakukan sendiri supaya mendapat pujian.

Martabat nafsu lawwamah ini terletak pada kebanyakkan orang awam. Syurga untuk orang martabat ini masih tidak terjamin kecuali dengan keampunan dan rahmat dari Allah swt, kerana dihati mereka masih terlekat sisa-sisa sifat kotor yang perlu dihakis habis sperti riak, ujub dsb.

Mereka ibarat perak bercampur tembaga dan nilainya tinggi sedikit dari tembaga berkarat tadi. Jadi untuk mengikis segala sifat-sifat buruk mereka haruslah mengikis habis-habisan dari lubuk hati mereka dengan penawar jalan kesufian.

3. Ahli Nafsu Mulhamah

Nafsu Mulhamah ialah nafsu yang sudah menerima latihan beberapa proses kesucian dari sifat-sifat hati yang cemar melalui tariqat sufiah. Maka terbuanglah lintasan-lintasan fikiran kotor atau khuatir-khuatir syaitan dan diambil alih pula dengan lintasan-lintasan dari malaikat atau Allah dimana ia disebutkan sebagai 'ilham'.

Contoh sifat-sifat ahli nafu Mulhamah ialah tidak sayangkan harta, berasa cukup dengan apa yang ada, berilmu laduni atau ilham, tawaduk (merendah diri pada Allah), taubat yang hakiki, sabar yang hakiki, tahan menanggung ujian dan dugaan dll sifat terpuji..

Mereka boleh dinilai atau disifat dengan ahli syurga kerana mereka diibarat sebagai tuasa yang tetap tahan dan tidak boleh berkarat lagi. Mereka boleh dikatakan baru mulai masuk ke sempadan maqam wali yakni mereka kerap kali mencapai fana yang menghasilkan rasa makrifat dan hakikat (syuhud) tetapi masih belum istiqamah.

4. Ahli Nafsu Mutmainnah

Nafsu mutmainnah adalah permulaan mendapat darjat wali kecil ( ولاية صغرى) . Seperti firman Allah :

Wahai jiwa yang tenang ( nafsu mutmainnah). Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang redha dan diredhaiNya. Maka masuklah kedalam golongan hamba-hambaKu. Dan masuklah kedalam syurgaKu. ( surah al-Fajr :27-30)

Contoh sifat-sifat ahli nafsu Mutmainnah ialah murah hati tak lekat duit di tangan kerana selalu bersedekah, tawakal yang benar, arif dan bijaksana, kuat beribadat, syukur yang benar, redha pada segala hukuman Allah, Taqwa yang benar...

Biasanya mereka dari martabat ini tidak termesti mempunyai keramat-keramat yang luarbiasa , ilmu yang tak payah belajar (ilham) kerana ia dapat mengesan rahsia-rahsia dari Loh Mahfuz. Syurga untuk golongan ini terjamin kerana mereka ibarat emas 7 yang bermutu.

5. Ahli Nafsu Radhiah

Mereka sudah berjaya mencapai kejernihan hati yang teguh. Bukan senang mencapai maqam nafsu ini kerana ia bukanlah sebarang benda yang boleh disumbatkan ke dalam hati jika tidak ada kesungguhan yang hakikidalam perjuangan mujahadah dan ibadat dalam mencapai maqam nafsu yang mulia ini. Tabiat mereka adalah luar biasa kerana mereka tidak takut pada bala Allah dan tidak gembira pada nikmat yang diberikan Allah. Yang mereka tahu hanyalah keredhaan pada Allah dan hukumannya. Bagi mereka bala atau nikmat itu sama saja. Nafsu mereka sudah terkikis dari akar umbi kesemua sekali dan muncul pula sinaran nur syuhud yang membawa pada makrifat, datang bertalu-talu masuk ke dalam hati nurani mereka.

Maqam ini digelarkan wali Allah dalam martabat orang khawas. Mereka ibarta emas bermutu lapan dan syurga memang terjamin kerana sifat mereka yang zuhud, warak, ikhlas dan segala sifat terpuji yang tiggi-tinggi...

6. Ahli Nafsu Mardhiyyah

Maqam ini adalah yang tertinggi dari maqam radhiah kerana percakapan atau kelakuan mereka adalah diredhai Allah dan diakui Allah. Jiwa mereka, perasaan mereka, lintasan hati mereka, gerak geri mereka, penglihatan, pendengaran, pancaindera, penumbuk penerajang mereka kesemuanya diredhai Allah. seperti di dalam hadis Qudsi ;

"Sentiasalah hambaKu berdamping diri kepadaKu, dengan megerjakan ibadat sunnat hingga aku kasihkan dia, maka apabila Aku kasihkan dia nescaya dalah aku pendengarannya yang ia mendengar dengannya, penglihatannya yang ia dengar dengannya, pertuturan lidahnya yang ia bertutur dengannya, penampar tangannya yang ia tampar dengannya, berjalan kakinya yang ia berjalan dengannya, dan fikiran hatinya yang ia fikir dengannya.

Maka timbullah perkara-perkara ajaib yang luarbiasa seperti berjalan di atas air, terbang di udara, pergi ke Makkah dalam sekelip mata dsb. Mereka digelar wali Allah dalam martabat Khawas al-khawadh yakni wali Allah dalam martabat yang istimewa daripada wali-wali yang tertentu. Mereka ibarat emas bermutu sembilan dan syurga adalah terjamin.

Mereka bersifat budi berkerti yang tinggi ibarat nabi-nabi, dan sentiasa berfikir tentang kebesaran Allah serta segala sifat terpuji yang tertinggi sekali.

7. Ahli Nafsu Kamil

Orang yang hendak mencapai nafsu kamil ini mestilah ia melalui dahulu proses perjalanan nafsu-nafsu satu demi satu dari nafsu yang terendah sekali iaitu ammarah hingga sampai ke maqam nafsu yang tertinggi iaitu nafsu kamil. Maqam nafsul ini adalah tertinggi dan teristimewa sekali dari maqam wali-wali yang ada di muka bumi ini. Kerana mereka dapat menghimpunkan antara batin dengan zahir atau antra hakikat dengan syariat.

Ruh mereka atau hati mereka kekal dengan Allah tetapi zahir tubuh kasar mereka bersama-sama dengan pergaulan orang ramai. Hati mereka kekal bersama Allah tidak kira diwaktu lena ataupun jaga mereka dapat musyahadah dengan Allah dalam setiap ketika. Tidak dapat dinilai dengan apa-apa walaupun duni dan seisinya kerana ia adalah khawas al-khawas. Segala kelakuan mereka adalah ibadat semata-mata. Syurga bagi mereka adalah yang teristimewa sekail.

Akhir sekali sama-samalah kita nilai dimanakah letaknya kedudukan hati kita, maqam hati kita dan nilai diri kita di mata Allah swt... Alangkah jauhnya untuk kita tempuhi jalan yang penuh onak duri ini...namun dengan kesungguhan, istiqamah yang berteusan, Biiznillah Allah akan beri peluang pada kita untuk kita menghampiriNya. Sesungguhnya Allah tidak akan menghampakan hambaNya yang ingin mendekatiNya....asalkan hati kita ikhlas...hanya kerana Allah bukan kerana ingin mendapatkan ilham, kasyaf, keramat, mahupun syurga... kerana hati yang ikhlas hanya pada Allah dan hanya kerana Allah semata-mata. Wallahu'alam
sumber
READ MORE - Tingkatan Maqam Nafsu

Ketenangan itu dicapai melalui zikrullah. Namun zikrullah yang bagaimana dapat memberi kesan dan impak kepada hati? Ramai yang berzikir tetapi tidak tenang. Ada orang berkata, “ketika saya dihimpit hutang, jatuh sakit, dicerca dan difitnah, saya pun berzikir. Saya ucapkan subhanallah, alhamdulillah, Allah hu Akbar beratus-ratus malah beribu-ribu kali tetapi mengapa hati tidak tenang juga?”

Zikrullah hakikatnya bukan sekadar menyebut atau menuturkan kalimah. Ada bezanya antara berzikir dengan “membaca” kalimah zikir. Zikir yang berkesan melibatkan tiga dimensi – dimensi lidah (qauli), hati (qalbi) dan perlakuan (fikli). Mari kita lihat lebih dekat bagaimana ketiga-tiga dimensi zikir ini diaplikasikan.

Katalah lidah kita mengucapkan subhanallah – ertinya Maha Suci Allah. Itu zikir qauli. Namun, pada masa yang sama hati hendaklah merasakan Allah itu Maha Suci pada zat, sifat dan af’al (perbuatannya). Segala ilmu yang kita miliki tentang kesucian Allah hendaklah dirasai bukan hanya diketahui. Allah itu misalnya, suci daripada sifat-sifat kotor seperti dendam, khianat, prasangka dan sebagainya.

Dimensi kata, rasa dan tindakan
Jika seorang hamba yang berdosa bertaubat kepada-Nya, Allah bukan sahaja mengampunkannya, malah menghapuskan catatan dosa itu, bahkan menyayangi dan memberi “hadiah” kepadanya. Firman Allah:
“Wahai orang-orang yang beriman! Bertaubatlah kepada Allah dengan taubat yang semurni-murninya, mudah-mudahan Allah akan menghapuskan kesalahan-kesalahan kamu dan memasukkan kamu ke dalam syurga-syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai…”At Tahrim 8

Firman Allah lagi:
“… Sungguh, Allah menyukai orang yang taubat dan menyukai orang yang menyucikan diri” al baqarah 222.

Sifat ini berbeza sekali dengan kita manusia yang kekadang begitu sukar memaafkan kesalahan orang lain. Dan segelintir yang mampu memaafkan pula begitu sukar melupakan – forgive yes, forget not! Hendak memberi hadiah kepada orang yang bersalah mencaci, memfitnah dan menghina kina? Ah, jauh panggang daripada api! Begitulah kotornya hati kita yang sentiasa diselubungi dendam, prasangka dan sukar memaafkan. Tidak seperti Allah yang begitu suci, lunak dan pemaaf. Jadi, apabila kita bertasbih, rasa-rasa inilah yang harus diresapkan ke dalam hati. Ini zikir qalbi namanya.

Tidak cukup di tahap itu, zikrullah perlu dipertingkatkan lagi ke dimensi ketiga. Hendaklah orang yang bertasbih itu memastikan perlakuannya benar-benar menyucikan Allah. Ertinya, dia melakukan perkara yang selaras dengan suruhan Allah yang Maha Suci dan meninggalkan apa yang dilarang-Nya. Yang halal, wajib, harus dan sunat dibuat. Manakala yang haram dan makruh ditinggalkannya. Zina, mengumpat, mencuri, memfitnah dan lain-lain dosa yang keji dan kotor dijauhi. Bila ini dapat dilakukan kita telah tiba di dimensi ketiga zikrullah – zikir fikli!

Sekiranya ketiga-tiga dimensi zikrullah itu dapat dilakukan, maka kesannya sangat mendalam kepada hati. Sekurang-kurang hati akan dapat merasakan empat perkara:

Rasa kehambaan.

Rasa bertuhan.

Memahami maksud takdir.

Mendapat hikmah di sebalik ujian.

Hati adalah sumber dari segala-galanya dalam hidup kita, agar kehidupan kita baik dan benar, maka kita perlu menjaga kebersihan hati kita. Jangan sampai hati kita kotori dengan hal-hal yang dapat merosak kehidupan kita apalagi sampai merosak kebahagiaan hidup kita di dunia ini dan di akhirat nanti. Untuk menjaga kebersihan hati maka kita juga perlu untuk menjaga penglihatan, pendengaran, fikiran, ucapan kita dari hal-hal yang dilarang oleh Allah SWT. Dengan menjaga hal-hal tersebut kita dapat menjaga kebersihan hati kita. Dengan hati yang bersih kita gapai kebahagiaan dunia dan akhirat.

Rasa kehambaan.

Rasa kehambaan ialah rasa yang perlu ada di dalam hati seorang hamba Allah terhadap Tuhan-Nya. Antara rasa itu ialah rasa miskin, jahil, lemah, bersalah, hina dan lain-lain lagi. Bila diuji dengan kesakitan, kemiskinan, cercaan misalnya, seorang yang memiliki rasa kehambaan nampak segala-galanya itu datang daripada Allah.

 Firman Allah:

“Katakanlah (Muhammad), tidak akan menimpa kami melainkan apa yang telah ditetapkan Allah bagi kami. Dialah pelindung kami, dan hanya kepada Allah bertawakal orang-orang yang beriman.” At Taubah: 51

Seorang hamba akan pasrah dan merasakan bahawa dia wajar diuji. Bukankah dia seorang hamba? Dia akur dengan apa yang berlaku dan tidak mempersoalkan mengapa aku yang diuji? Kenapa aku, bukan orang lain? Ini samalah dengan mempersoalkan Allah yang mendatangkan ujian itu. Menerima hakikat bahawa kita layak diuji akan menyebabkan hati menjadi tenang. Jika kita “memberontak” hati akan bertambah kacau.

Imam Ghazali rhm pernah menyatakan bahawa cukuplah seseorang hamba dikatakan sudah “memberontak” kepada Tuhannya apabila dia menukar kebiasaan-kebiasaan dalam hidupnya apabila diuji Allah dengan sesuatu yang tidak disukainya. Misalnya, dia tidak lalu mahu makan-minum secara teratur, tidak mandi, tidak menyisir rambut, tidak berpakaian kemas, tidak mengemaskan misai dan janggut dan lain-lain yang menjadi selalunya menjadi rutin hidupnya. Ungkapan mandi tak basah, tidur tak lena, makan tak kenyang adalah satu “demonstrasi” seorang yang sudah tercabut rasa kehambaannya apabila diuji.

Bila ditimpa ujian kita diajar untuk mengucapkan kalimah istirja’ – innalillah wa inna ilaihi rajiun. 

Firman Allah:

“…Iaitu orang-orang yang apabila ditimpa musibah, mereka berkata sesungguhnya kami milik Allah dan kepada-nyalah kami kembali.” Al baqarah 156

Mengapa kita diperintahkan mengucapkan istirja’? Kalimah ini sebenarnya mengingatkan kita agar kembali merasakan rasa kehambaan. Bahawa kita adalah hamba milik Allah dan kepada-Nya kita akan dikembalikan. Kita layak, patut dan mesti diuji kerana kita hamba, bukan tuan apalagi Tuhan dalam hidup ini.


Rasa bertuhan.

Rasa kehambaan yang serba lemah, miskin, kurang dan jahil itu mesti diimbangi oleh rasa bertuhan. Bila kita rasa lemah timbul pergantungan kepada yang Maha kuat. Bila kita rasa kurang timbul pengharapan kepada yang Maha sempurna. Bila miskin, timbul rasa hendak meminta kepada yang Maha kaya. Rasa pengharapan, pengaduan dan permintaan hasil menghayati sifat-sifat Allah yang Maha sempurna itulah yang dikatakan rasa bertuhan.
Jika rasa kehambaan menyebabkan kita takut, hina, lemah sebaliknya rasa bertuhan akan menimbulkan rasa berani, mulia dan kuat. Seorang hamba yang paling kuat di kalangan manusia ialah dia yang merasa lemah di sisi Allah. Ketika itu ujian walau bagaimana berat sekalipun akan mampu dihadapi kerana merasakan Allah akan membantunya. Inilah rasa yang dialami oleh Rasulullah SAW yang menenteramkan kebimbangan Sayidina Abu Bakar ketika bersembunyi di gua Thaur dengan katanya, “la tahzan innallaha maana – jangan takut, sesungguhnya Allah bersama kita!”

Rasa bertuhan inilah yang menyebabkan para nabi dan Rasul, mujaddid dan mujtahid, para mujahid dan murabbi sanggup berdepan kekuatan majoriti masyarakat yang menentang mereka mahupun kezaliman pemerintah yang mempunyai kuasa. Tidak ada istilah kecewa dan putus asa dalam kamus hidup mereka. Doa adalah senjata mereka manakala solat dan sabar menjadi wasilah mendapat pertolongan Allah. 

Firman Allah:

“Dan pohonlah pertolongan dengan sabar dan solat.” Al Baqarah.

Dalam apa jua keadaan, positif mahupun negatif, miskin ataupun kaya, berkuasa ataupun rakyat biasa, tidak dikenali ataupun popular, hati mereka tetap tenang. 

Firman Allah:

“Dialah Tuhan yang menurunkan ketenangan ke dalam hati orang yang beriman, supaya keimanan mereka makin bertambah daripada keimanan yang telah ada. Kepunyaan Allah tentang langit dan bumi, dan Allah itu Maha Tahu dan Bijaksana.” 
Al Fathu 4.

Bila hati tenang berlakulah keadaan yang dijelaskan oleh Rasulullah SAW melalui sabdanya:
Maksudnya: Amat menarik hati keadaan orang beriman, semua pekerjaannya baik belaka, dan itu ada hanya pada orang beriman: Jika memperoleh kesenangan, dia bersyukur. Dan itu memberikannya kebaikan (pahala). Jika ditimpa bahaya (kesusahan), dia sabar dan itu juga memberikannya kebaikan.” – Al Hadis.


Memahami maksud takdir Allah.

Mana mungkin kita mengelakkan daripada diuji kerana itu adalah takdir Allah SWT. Yang mampu kita buat hanyalah meningkatkan tahap kebergantungan kita kepada Allah di samping berusaha sedaya upaya menyelesaikan masalah itu. Ungkapan yang terkenal: 
We can’t direct the wind but we can adjust our sail – kita tidak mampu mengawal arah tiupan angin, kita hanya mampu mengawal kemudi pelayaran kita.

Kemudi dalam pelayaran kehidupan kita hati. Hati yang bersifat bolak-balik (terutamanya bila diuji) hanya akan tenang bila kita beriman kepada Allah – yakin kepada kasih-sayang, keampunan dan sifat pemurah-Nya. Dalam apa jua takdir yang ditimpakan-Nya ke atas kita adalah bermaksud baik sekalipun kelihatan negatif. Baik dan buruk hanya pada pandangan kita yang terbatas, namun pada pandangan-Nya yang Maha luas, semua yang ditakdirkan ke atas hamba-Nya pasti bermaksud baik.

Tidak salah untuk kita menyelesaikan masalah yang menimpa (bahkan kita dituntut untuk berbuat demikian), namun jika masalah itu tidak juga dapat diselesaikan, bersangka baik kepada Allah berdasarkan firman-Nya:

“Ada perkara yang kamu tidak suka tetapi ia baik bagi kamu dan ada perkara yang kamu suka tetapi ia buruk bagi kamu, Dan sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dan kamu tidak mengetahuinya”
Surah Al Baqarah : 216

Seorang ahli hikmah, Ibn Atoillah menjelaskan hakikat ini menerusi katanya, “barang siapa yang menyangka sifat kasih sayang Allah terpisah dalam takdir-Nya, maka itu adalah kerana pen¬deknya penglihatan akal dan mata hati seseorang.”

Siapa tidak inginkan kekayaan, malah kita dituntut mencari harta. Namun jika setelah berusaha sedaya upaya, masih miskin juga, bersangka baiklah dengan Tuhan… mungkin itu caranya untuk kita mendapat pahala sabar. Begitu juga kalau kita ditakdirkan kita tidak berilmu, maka berusahalah untuk belajar, kerana itulah maksud Allah mentakdirkan begitu.
Kalau kita berkuasa, Allah inginkan kita melaksanakan keadilan. Sebaliknya, kalau kita diperintah (oleh pemimpin yang baik), itulah jalan untuk kita memberi ketaatan. Rupanya cantik kita gunakan ke arah kebaikan. Hodoh? kita terselamat daripada fitnah dan godaan. Ya, dalam apa jua takdir Allah, hati kita dipimpin untuk memahami apa maksud Allah di sebalik takdir itu.

Jadi, kita tidak akan merungut, stres dan tertekan dengan ujian hidup. Hayatilah kata-apa yang ditulis oleh Ibnu Atoillah ini:

“Untuk meringankan kepedihan bala yang menimpa, hendak dikenal bahawa Allah-lah yang menurunkan bala itu. Dan yakinlah bahawa keputusan (takdir) Allah itu akan memberikan yang terbaik.”

Tadbirlah hidup kita sebaik-baiknya, namun ingatlah takdir Tuhan sentiasa mengatasi tadbir insan. Jangan cuba mengambil alih “kerja Tuhan” yakni cuba menentukan arah angin dalam kehidupan ini tetapi buatlah kerja kita, yakni mengawal pelayaran hidup kita dengan meningkatkan iman dari semasa ke semasa. Kata bijak pandai: “It’s not what happens to you, but it’s what you do about it. It is not how low you fall but how high you bounce back!”


Mendapat hikmah bila diuji.

Hikmah adalah sesuatu yang tersirat di sebalik yang tersurat. Hikmah dikurniakan sebagai hadiah paling besar dengan satu ujian. Hikmah hanya dapat ditempa oleh “mehnah” – didikan langsung daripada Allah melalui ujian-ujian-Nya. Ra¬sul¬ullah s.a.w. bersabda, 
“perumpamaan orang yang beriman apabila ditimpa ujian, bagai besi yang dimasukkan ke dalam api, lalu hilanglah karatnya (tahi besi) dan tinggallah yang baik sahaja!”

Jika tidak diuji, bagaimana hamba yang taat itu hendak mendapat pahala sabar, syukur, reda, pemaaf, qanaah daripada Tuhan? Maka dengan ujian bentuk inilah ada di kalangan para rasul ditingkatkan kepada darjat Ulul Azmi – yakni mereka yang paling gigih, sabar dan berani menanggung ujian. Ringkas¬nya, hikmah adalah kurnia termahal di sebalik ujian buat golongan para nabi, siddiqin, syuhada dan solihin ialah mereka yang sentiasa diuji.
Firman Allah: Apakah kamu mengira akan masuk ke dalam syurga sedangkan kepada kamu belum datang penderitaan sebagai¬mana yang dideritai orang-orang terdahulu daripada kamu, iaitu mereka ditimpa kesengsaraan, kemelaratan dan ke¬goncangan, sehingga Rasul dan orang-orang yang beriman bersamanya merintih:
“Bilakah datangnya pertolongan Allah?”
(Surah al-Baqarah: 214)

Pendek kata, bagi orang beriman, ujian bukanlah sesuatu yang negatif kerana Allah sentiasa mempunyai maksud-maksud yang baik di sebaliknya. Malah dalam keadaan ber¬dosa sekalipun, ujian didatangkan-Nya sebagai satu peng¬ampunan. Manakala dalam keadaan taat, ujian didatangkan untuk meningkatkan darjat.

Justeru, telah sering para muqarrabin (orang yang hampir dengan Allah) tentang hikmah ujian dengan berkata: “Allah melapangkan bagi mu supaya engkau tidak selalu dalam kesempitan dan Allah menyempitkan bagi mu supaya engkau tidak hanyut dalam kelapangan, dan Allah melepaskan engkau dari keduanya, supaya engkau tidak bergantung kepada sesuatu selain Allah.

Apabila keempat-empat perkara ini dapat kita miliki maka hati akan sentiasa riang, gembira dan tenang dengan setiap pekerjaan yang dilakukan. Sentiasa melakukan kerja amal, tolong menolong, bergotong royong, sentiasa bercakap benar, sopan dan hidup dengan berkasih sayang antara satu dengan lain.

Marilah kita bersihkan hati kita dari segala kotorannya dengan memperbanyak zikrullah. Itulah satu-satunya jalan untuk mencari kebahagiaan di dunia dan di akhirat nanti. Manusia perlukan zikir umpama ikan perlukan air. Tanpa zikir, hati akan mati. Tidak salah memburu kekayaan, ilmu, nama yang baik, pangkat yang tinggi tetapi zikrullah mestilah menjadi teras dan asasnya.

Insya-Allah, dengan zikrullah hati kita akan lapang sekalipun duduk di dalam pondok yang sempit apatah lagi kalau tinggal di istana yang luas. Inilah bukti keadilan Allah kerana meletakkan kebahagiaan pada zikrullah – sesuatu yang dapat dicapai oleh semua manusia tidak kira miskin atau kaya, berkuasa atau rakyat jelata, hodoh atau jelita. Dengan itu semua orang layak untuk bahagia asalkan tahu erti dan melalui jalan yang sebenar dalam mencarinya. Rupa-rupanya yang di cari terlalu dekat… hanya berada di dalam hati sendiri!

READ MORE - Ketenangan datang dari dirimu sendiri
“Cukuplah sudah aku dipermainkan selama ini. Cintaku kini hanya untuk Ilahi. Bukan untuk mana-mana lelaki!”, ungkap seorang siswi yang putus cinta.

“Cinta manusia adalah palsu belaka. Cinta Allah, itu yang utama”, kata seorang yang lain.

Fahamkah mereka dengan apa yang mereka ungkapkan?
Cinta Ilahi?
Tiada lagi cinta lelaki?
Wanita gila harta?
Hanya Allah sahaja yang ’setia’?

Apakah ada konflik antara cinta Allah, cinta lelaki, dan cinta perempuan? Cinta hanya satu. Pilih sama ada buayafriend mahu jatuh hati kepada gelifriend, atau menyerahkan cintanya hanya kepada yang Esa?

Saya tidak suka orang bermain dengan kata-kata.
Jika sudah kecewa dengan si dia, tiada lagi cinta kepada penggantinya?!

BERTAPA?
Habis, mahu ke mana? Ke puncak gunung bertapa seperti rahib? Enggan berumahtangga kerana mahu mendedikasikan diri kepada Dia dan bukan dia? Fikiran apa ini? Islamkah yang mengajar kita berfikir begitu?

Tidakkah kita sudah dinasihati tentang kisah segelintir sahabat yang tersilap memahami cara melihat Ibadah Nabi SAW yang begitu sederhana?

“Sesungguhnya salah seorang daripada sekumpulan sahabat Nabi sallallahu alayhi wa sallam telah berkata, “Berkenaan dengan diriku, maka aku akan berpuasa dan tidak berbuka. Berkata seorang yang lain: Aku akan berQiyam di malam hari dan tidak akan tidur. Dan berkata lagi seorang yang lain: Aku pula, aku tidak akan mengahwini perempuan. Seorang lagi berkata: Aku pula, sekali-kali aku tidak akan memakan daging. Lalu Baginda Sallallahu alayhi wa sallam bangun dan berucap, lantas Baginda berkata, “Apa halnya dengan pemuda-pemuda yang setiap seorang mereka ini berkata begini begitu? Aku sendiri berpuasa dan berbuka, bangun malam dan aku juga seorang yang mengahwini perempuan juga aku memakan daging. Barangsiapa yang tidak ingin kepada Sunnahku maka dia bukan dari kalangan (pengikut)ku” (Dari Sunan al-Nasaa’ie, no. 3217)

Janganlah bermain-main dengan kata-kata yang kosong dari makna, jauh sekali dari yakin dan percaya. Belajarlah untuk menyelami makna dan menyebut perkara yang kita jelas tahu akan makna dan maksudnya.

Ungkapan cinta Ilahi bukan ungkapan yang kosong, jauh sekali abstrak dan penuh misteri.
Cinta Ilahi bukan inspirasi untuk mengungkapkan syair-syair yang bertepek di sana sini..

Jangan berlakon menjadi Rabiatul Adawiyah. Tidak perlu memakai kasutnya. Rabiatul Adawiyah itu insan yang tersendiri.

Bagi kita di sini, bercintalah dengan Allah secara realiti.

CINTA ILAHI ADA CARANYA
Tidak pernahkah kita merenung ingatan dari Allah sendiri terhadap orang yang mendakwa mereka itu cinta kepada-Nya?
“Katakanlah: Jika sesungguhnya kamu itu mencintai Allah maka ikutlah aku, nescaya kamu juga akan dikasihi oleh Allah, dan akan diampun-Nya kesalahanmu. Dan Allah itu Tuhan yang Maha Pengampun lagi Maha Penyayang” (Aal Imraan 3: 31)

Jika cintakan Allah, contohilah Rasulullah SAW. Hiduplah macam Rasulullah, buatlah kerja macam Rasulullah.
Sibukkan diri dengan belajar dan mengajar, berdakwah dan memberi peringatan, membela agama dan bekerja untuk ummah, sibukkan diri dengan segala kebajikan demi cinta kita kepada-Nya.

Berhentilah berpuisi, andai puisi itu datang dari sebuah khayalan tentang cinta Ilahi sambil memicit jerawat di tingkap pagi.

Jika mahu mengungkapkan Cinta pada madah dan kata, luahkan ia dari rohani dan jasmani yang bekerja untuk kekasih-Nya. Hiasilah blog kalian dengan catatan amal dan muhasabah diri, bukan retorik dan angan-angan terhadap CINTA ILAHI.



sumber
READ MORE - Cinta Ilahi Bukan Sekadar Lakaran Puisi..

"Taharah" Jiwa



Aulia Abu Muhammad Royan mengajarkan:
1)ALLAH berfirman bahawa Dia menjadikan manusia untuk menghambakan diri kepadaNYA, bukan tujuan lain.
2)Tanda mencapai kehampiran dgn ALLAH itu ialah merasai tidak seronok memandang yg lain kecuali ALLAH.
3)meninggalkan dunia itu adalah zuhud paling tinggi.
4)ALLAH berfirman bahawa semakin kaya org itu semakain jauh ia dari ALLAH.
5)Wali ALLAH yg menghormati org kaya,akan hilang satu pertiga dari kesufiannya.
6)Jauhkan diri dari majlis org kaya2 seperti menjauhkan diri dari org yg telah tidak bernyawa lagi.
7)Barangsiapa mencari perlindungan dari yg bukan ALLAH,akan menderita di tgn yg bukan ALLAH itu lama-kelamaan
8)Dunia ini menghalang kita dari memasuki 'yang kekal'.
9)Dalam berseorangan itu menangislah sambil berdoa kepada ALLAH agar hati menjadi bersih.


Aulia Harith Al-Muhasibi mengajarkan:

1)Sebuku roti kering cukup utk org darwisy (sufi)
2)Takut kepada ALLAH menimbulkan rindu kepadaNYA dan mendapat rahmatNya
3)Makan kenyang itu mengaburkan cermin hati.
4)Jgn byk cakap,puasa,jauhkan diri dari berkawan dgn ahli2 dunia adalah perlu dlm perjalanan (menuju ALLAH)
5)Tasawuf ialah sabar dlm segala kesusahan dan meninggalkan yg lain kecuali ALLAH.
6)Menumpukan perhatian kepada hal2 keduniaan akan menghalang menuju makrifat.
7)Perhati dan tangisi tentang akhir hayat.
8)Org yg berkahwin,banyak cakap dan banyak berjalan ialah org dunia.
9)Keluhan yg merendahkan diri dari seorang sufi itu adalah lebih baik dari 100 tahun beribadat.
10)Apabila mata batin itu terbuka,maka mata zahir akan tertutup.
11)Org yg cinta keoada dunia tidak akan merasa ALLAH.Di pandangan ALLAH,dunia tidak berharga lebih dari seekor nyamuk


“Permisalan antara dunia dan akhirat adalah bagaikan timur dan barat. Apabila engkau bertambah dekat ke salah satu dua arah itu, bererti anda telah bertambah jauh dari akhirat. Dunia adalah kampung, permulaannya susah payah dan akhirnya kebinasaan. Dalam barang halalnya perhitungan, dan dalam barang haramnya siksaan. Barangsiapa berasa cukup dengannya, dia telah tertipu, barang siapa membutuhkannya, dia bersedih..” -Hasan Al Basri-

"Serahkan dirimu sepenuhnya kepada Allah, maka Allah akan beri kekuatan sebagai ganti kelemahan, keamanan sebagai ganti ketakutan, dan kecukupan sebagai ganti kemiskinan.."
(Yusuf Al-Qardhawi)



sumber
READ MORE - "Taharah" Jiwa


Muhasabah adalah perilaku bagi mengitung dan memperelokkan diri yang terbentuk di dalam jiwa seseorang manusia itu menurut kaca mata agama. Ia juga boleh dimaksudkan sebagai mendidik diri agar sentiasa mencela segala kejahatan yang pernah dilakukan yang boleh menjadi pengalang untuk mandapat keredhaan dari Allah Taala.


Sabda Rasulullah S.A.W. bermaksud:


Orang yang pintar ialah orang yang menghitung dirinya serta beramal untuk hari selepas kematian sementara orang yang lemah ialah orang yang menikut hawa nafsunya serta beragan-angan terhadap Allah dengan angan-angan (yang banyak).

(Riwayat al-Tarmizi).


Sesiapa yang bermuhasabah dirinya maka dia tidak akan meninggalkan ruang dan masa untuk dirinya melakukan perkara-perkara yang batil. Menyibukkan diri dengan ketaatan akan menghapuskan masa untuk membuat kejahatan. Dia akan mencela jiwanya di atas setiap kesalahan dan kekurangan yang yang dia lakukannya terhadap Allah Taala kerana takutnya diri ini kepada kekuasaanNya. Jika inilah keadaannya maka mana mungkin boleh didapati jalan dan ruang untuk membuat kesalahan dan kebatilan?


Berkata as-Sayyid Ahmad ar-Rifaie:


Daripada takut akan timbulnya muhasabah

Daripada muhasabah timbulnya muraqabah

Daripada muraqabah hati akan sentiasa sibuk bersama Allah Taala.

(Kitab: al-Burhan al-Muayyad).


Secara tegasnya muhasabah pasti akan menghasilkan perasaan bertanggungjawab terhadap Allah Taala dan rasulNya serta makhluk-makhlukNya. Melalui muhasabah juga manusia merasa diri mereka tidak diciptakan oleh Allah Taala dengan sia-sia. Setiap manusia pasti akan kembali semula kepada Allah Taala apabila telah sampai waktunya.


Firman Allah Taala bermaksud:

Setiap yang berjiwa (yang bernyawa) akan merasai mati. Dan sesungguhnya pada hari kiamat sahajalah disempurnakan pahalamu. Barangsiapa dijauhkan dari neraka dan dimasukkan ke dalam syurga ia telah beruntung. Kehidupan dunai itu tidak lain hanyalah kesenangan yang memperdayakan.

(Surah ali-Imran: Ayat 185).


Di dalam kesibukkan kita mengejar kekayaan dunia ini maka janganlah lupa juga untuk kita menyibukkan diri dengan mengingati Allah Taala. Perkara seperti inilah yang selalu dituntut oleh agama Islam.


Firman Allah Taala bermaksud:

Maka segeralah kembali kepada Allah maka sesungguhnya aku seorang pemberi peringatan yang nyata daripada Allah untukmu.

(Surah adz-Dzaariyaat: Ayat 50).


Firman Allah Taala bermaksud:

Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kamu kepada Allah dan hendaklah kamu bersama orang yang benar.

(Surah at-Taubah: Ayat 119).


Adapun golongan sufi sentiasa menyibukkan diri dengan penghambaan dan pengabdian diri kepada Allah Taala. Mereka beriman di dalam perjalanan musafir ini menuju Allah Taala dengan bersungguh-sungguh dan ikhlas. Hati mereka sentiasa mengingati bahawa mereka akan kembali kepada Allah Taala pada setiap masa.


Firman Allah Taala bermaksud:

Di tempat yang disenangi (penuh kebahagiaan) di sisi tuhan (Allah Taala) Maha Kuasa.

(surah al-Qamar: Ayat 55).



Berkata Syeikh Ahmad Zarruq:

Lalai dari bermuhasabah diri menyebabkan apa yang dilakukan menjadi silap. Kurang berbincang dengannya boleh membawa kepada adanya sifat redha nafsu atau rasa berpuas hati terhadapnya. Memerangi nafsu boleh menjauhkan daripada melekat pada diri dan tidak bersikap tegas terhadapnya menyebabkan dia menjadi pahlawan. Oleh itu lazimilah diri dengan sentiasa bermuhasabah dan berbincang serta beramallah dengan apa yang sahih tanpa bertolak-ansur terhadap perkara yang telah nyata salah. Ketika beramal jangan mencari sesuatu yang tidak jelas.

(Kitab: Qawaid al-Tasawuf).



Demikianlah pentingnya muhasabah di dalam diri setiap individu. Tanpa muhasabah yang ikhlas maka seseorang itu akan sentiasa berasa diri tidak pernah melakukan kesalahan. Bermuhasabahlah diri dengan hati yang terbuka agar kita boleh memperbaiki kebatilan dan kelamahan diri sebelum diri kita menemui ajal.



Berkata Saidina Umar al-Khattab:

Hisablah diri kamu sebelum kamu dihisab. Timbanglah amalan kamu sebelum kamu ditimbang.

(Kitab: Tahzib Madarij al-Salikin).


‘Memberi dan Berbakti’


sumber

READ MORE - Kepentingan Muhasabah diri
Related Posts with Thumbnails

Tuan Guru dan Habib Umar

Tuan Guru dan Habib Umar

jom ikut saye

pelawat

free counters

  © Blogger template Brownium by Ourblogtemplates.com 2009

Back to TOP